Global Theosophy

I denne tid, hvor lysets kræfter vil sejre over mørkets, det onde, som udøver vold og had osv. - der ser vi religionerne i deres forskellige udgaver mødes. De holder møder - lokalt og internationalt. De samles eller vil samles ved FN-bygninger og lignende. Og kameraer vil snurre, der vil blive sendt online, dvs. direkte. Det vil blive hørt, at det som kaldes guddommen, at det er noget som fremtrædende mennesker tager alvorligt. Det vil gælde alle både indenfor Hinduismen, Islam, Kristendommen, Buddhismen, Jødedommen, Zoroastrismen - teosofien, den esoteriske lære, tasawwuf (sufi-læren fra mellemøsten med Kidhr den grønne guide m.m.) med flere andre osv.


Islam
Lad os tale om islam på grund af den tid vi lever i her i Danmark. Islam, som i vesten længe er blevet ringeagtet på grund af et udbredt vestligt snæversyn, som retfærdiggør, at uvidenhed om en anden religion og levevis indebærer det tilladelige i ringeagt.
Og når bøller kommer efter den vestlige borger en sen aften på vej hjem så beder denne til sin egen Gud (ofte en kristen Gud) i angst for at miste f.eks. sine alt for dyrebare penge, sit efter egen mening kønne ansigt eller et andet lignende forhold.
Nej, den vestlige borger ringeagter ikke guddommen. Men, den vestlige borger føler sig berettiget til at håne den fremmede muslim for sin levevis - og gør det ofte med et farisæisk udtryk for bedrevidenhed.
Det er også sandt at visse muslimer omvendt har den samme forfærdelige indstilling til den kristne borger, og det uanset om den vestlige borger lever i et islamisk land eller f.eks. et vestligt land.

Uvidenhed retfærdiggør ikke sådanne holdninger. Det enkelte menneske bør sætte sig - MEGET MERE - end overfladisk ind i de enkelte religioner - og religiøse menneskers livsstile, før end denne udtaler sig om deres værdi.
Alle mennesker mener jo at de er kloge og viise. For det er jo nemlig behageligt at føle og tro at man ved bedre end andre - så føler man sig ikke så (ubehageligt) underlegen.
Må den slags tåbelige indstillinger forsvinde fra dit væsen og åsyn - kære læser, og må dit gode hjerte fortsat være godt.


Den esoteriske Sufi-lære
Da visdomslæren er af betydning, så er det ikke uvæsentligt at rette blikket i retningen af mellemøstens og de islamiske landes - teosofi - deres visdomslære - eller deres sande esoteriske lære. En lære som netop ikke er racistisk eller på nogen måde voldelig eller terroristisk, sådan som mange skandalesøgende mennesker kunne ønske, at det skal være. Men, det er selvfølgelig sandt at falske grupper fremstår som ulve i fåreklæder, og lader som om, at de vil det gode, for så i hemmelighed at udøve vold. Men, som sagt den slags grupper er ikke sande sufi-grupper eller folk indenfor læren om tasawwuf (sand esoterisk åndelig udvikling). Visdomslæren tager afstand fra den slags.

Den esoteriske Sufi-lære beskæftiger sig med et for vesten noget ukendt fænomen ved navn 'Den Grønne Guide' eller KHIDR Betydningen af dette væsen svarer i høj grad til det som man kender som ordet 'Kristus i os' eller Avatar.
Denne Avatar kan optræde i alle mulige fysiske skikkelser, eller som et træ, en blomst, en mur et møbel osv., og give indtryk af at være et helt almindeligt menneske, - f.eks. en handelsmand, en præst, en håndværker osv. Årsagen til dette ligger i sufi-lærens opfattelser mht. at mennesket lærer ved hjælp af såkaldte DESIGN. Det vil sige, at det er de oplevelser det enkelte menneske har, som er af vigtighed, for det er oplevelser, som former os mennesker, så vi åndeliggøres. Den store sufi Farid al-Din Attar (alkymisten) lyder et navn, som er et kodet anagram for ordet KIDHR.
Alkymisten Attar skrev desuden om det for alkymisterne så berømte sprog, 'fuglenes sprog'. Dette sprog svarer på flere måder også til det som kaldes 'Senzar'. Se nærmere om senzar her.

Når en af de i vesten helt store forfattere mht. sufi-læren udtaler:
"...Spørgsmålet er ikke, 'Hvad er Sufi-læren?', men 'Hvad kan siges om, og læres mht. Sufi-læren ?'..."
(På engelsk:...'The question is not, what is Sufism?', but 'What can be said and taught about Sufism?'...)
Ja, så må jeg give ham ret. Denne person og forfatter var Idries Shah (d.1996). Navnet betyder - oversat til dansk -'Kong Enoch', og referer også til en højt indviet - indenfor visdom, skrivekunst og moralske forhold.
Idries Shah var Afghaner og færdedes i de højere politiske og religiøse cirkler i mellemøsten allerede som ung mand, især fordi hans fader havde et højtstående embede i international sammenhæng. Idries Shah som var bosat i England i tiden efter 1954, hævder selv at have været ud af en ældgammel sufi-familie, som er i besiddelse af en stamtavle, der rækker helt tilbage til mere end 100 år før kristi fødsel.

Hvorfor fremhæver jeg nu Idries Shah? Det gør jeg netop fordi, at den tid vi lever i efter d. 11. september 2001, indebærer, at den esoteriske sufi-lære, som hidtil har været meget overset i Danmark og andre vestlige lande - f.eks. i EU, at den nu kan lægges mere frem. Det vil sige, at publikum er mere interesseret end det har været før. Idries Shah's bøger er i denne forbindelse særdeles velegnede, da de ikke rummer mange nye begreber og betegnelser, som skal læres. Det er med andre ord let tilgængelige bøger, af en ret høj kvalitet, der kan hjælpe den interesserede, og åbenhjertige søger af visdom, teosof eller esoteriker ind i mellemøstens lære og mysterier. Og bøgerne er allerede skrevet.
Det største problem for den fattig søger af visdom er imidlertid at anskaffe sig disse bøger. Og sådan er det. Men, visse biblioteker i Danmark stiller dem allerede til rådighed, så lad i det mindste interesserede fattige læsere være lidt trøstet.
Det kan måske interessere at teosoffen Sylvia S. Cranston, (forfatter til en stor biografi over Blavatsky kaldet "HPB"), kalder ham for en overset forfatter.

Men, lad mig vende tilbage til spørgsmålet ovenfor. Hvad kan der siges om sufi-læren? Hvad kan der læres?
Mit svar er: Et godt bud er at læse bøger som f.eks. de af Idries Shah.

Men sufien Hazrat Inyat Khan bør ikke overses af teosoffer og sande esoterikere, eller de fredelige søgere af visdom. Der findes flere af hans tekster online på Internettet. Se dette link om sufien Hazrat Inyat Khan (På engelsk). Hazrat Inyat Khan besøgte Det Teosofiske Samfund i København omkring 1920-2 mens han var på verdensturné. Hazrat Inyat Khan's lære lever videre i dag via hans søn.

Den kvindelige sufi datter af Hazrat Inyat Khan bør heller ikke overses. Hun, Princess Noor Inyat Khan levede et meget dramatisk liv. Hun kunne spille sufi-musik som sin far. Hun blev uddannet fra Sorbonne universitet. Hun skrev børnebøger, og en af dem er udgivet på dansk af Visdomsbøgernes forlag. Hun arbejdede i en kort periode som sygeplejerske. Senere var hun under 2. verdenskrig med i det engelske SOE (Special Operations Executive), bl.a. som kommunikations-opreatør. Og hun fik for sin indsats efter krigen George Cross og CROIX de Guerre. Hun blev efter sigende skudt i nakken af en SS-officer i Dachau konsentrationslejren, mens hun knælede med ryggen til. En sufi, der kæmpede med sande åndelige midler for de allierede imod Nazismen og dermed også for jøderne! Et stort menneske. Hendes moder (Ora Ray Baker) var i nær familie med den kristne personlighed Mary Baker Eddy (stifter af Christian Science). Men, dermed ikke være sagt at Christian Science er visdomslære. Og krig er heller ikke godt, men afskyeligt, og man bør undgå at deltage i den slags.

Og nu nogle få af de gode gamle sufier: Abdul Qadir (d.1166) (På engelsk). En af de helt store sufier bør nævnes. I vesten kendes navnet rosenkreuzerne, alkymisterne og gralens mystikere. Qadir blev også kaldt Rosen fra Baghdad. Og i det vi husker, at han levede i en helt anden tid, så synes det værd at fremhæve, at han siges at have undervist efter samme system som de noget senere kendte rosenkreuzere. Det er almen historisk først i 1188, at der reelt omtales en Rosen Kors Orden (Se Michael Baigent og Henry Lincoln : Det hellige blod og Den Hellige Gral).

Alkymisten, som i vesten var kendt som den store spanske Doctor Maximus (d.1240). I mellemøsten gik han under navnet Den Store Sheik - og Ibn El Arabi (På engelsk). En kvindelig sufi siges at have undervist ham. Denne enestående Sheik og esoteriker var og er en af de største indviede, som har levet i mellemøsten i nyere tid.
Han skrev over 140 værker. Nogle siger over 250. Han havde betydning for Islam's religiøse udforming af sin englelære. I dag er han af mange troende muslimer anset for at have været et stort menneske. Der er endnu ikke oversat mere end højst 50 af hans værker til engelsk og mange af dem er ikke offentligt tilgængelige endnu. - Og da mange oversættelser ødelægger - hans læres indhold, så er det måske godt. Det arabiske sprog - rummer nemlig store muligheder for brug af cifferkoder, hvorimod engelsk - ikke er så velegnet - og de almindelige akademiske oversættere gør ikke sagen lettere med deres esoteriske uforstandige adfærd.

Geber den store alkymist, der var kendt under navnet Jabir Ibn Haiyan (d.803), er af nogle blevet givet navnet alkymiens fader, da han var en af de første, som under Islam forkyndte denne lære forholdsvist udadvendt og på et højt niveau. At alkymien eksisterede længe før er utvivlsomt sandt. Og Geber's værker bør altid læses med forståelse for Alkymiens og det Arabiske sprogs sans for brug af gematria, ordlege og den slags. Geber undervist i medicin under Barmakids og Caliph Haroun al-Rashid. Barmakiderne siges at have erhvervet deres viden fra de Afghanske Buddhisters læresystem. Det vil nærmere bestemt sige fra Nava Vihara (Nowbahar) klosteret nær Balkh. Klosteret siges at være blevet bygget ovenpå et Zoroaster ild-tempel. Balkh der også var kendt som ild-filosoffen Zoroasters fødested og hovedkvarter. Og også oversat som "The Elevated Candle" - Sham-i-bala, på Indisk som Shamballah!

Den store poet Jalal-uddin Rumi (d.1273) bør også nævnes. Persiens største poet siges det stadig! Og det siger ikke så lidt. Denne esoteriker skrev mange smukke værker og kærlighedsdigte.

Et eksempel - som desværre har tabt sin værdi i denne engelske udgave nævnes her:

Art as Flirtation and Surrender

In your light I learn how to love.
In your beauty, how to make poems.
You dance inside my chest,
where no one sees you,
but sometimes I do,
and that sight becomes this art.

Og med Rumi vil jeg denne artikel stoppe op. For poeter er det svært at overgå. Der er mange flere sufier - og nogle af de sande esoteriske lever den dag i dag.